I PROBLEMI DELLA TRANSIZIONE AL SOCIALISMO IN URSS

Convegno
Napoli, 21-23 novembre 2003

Con il patrocinio di

Istituto Italiano per gli Studi Filosofici

Istituto di Scienze Filosofiche e Pedagogiche
dell’Università degli Studi di Urbino

Centro Culturale “La Città del Sole”
Palazzo Spinelli di Laurino
Via dei Tribunali, 362

2.	Stato, società e cultura negli anni 20-40

 comunicazione scritta  su:

"Anton S. Makarenko [1888/1939] e la didattica del collettivo: una nuova metodologia per l'organizzazione del processo educativo"

Ferdinando Dubla, 
(storico e docente di didattica e metodologia della comunicazione,Taranto)

Una delle eredità più interessanti dell’esperienza sovietica degli anni ’20 e ’30, e che finora non si è riusciti a eliminare o ridurre nella ricerca pedagogica mondiale da parte  dell’egemonia culturale visceralmente anticomunista, è quella della cosiddetta “didattica del collettivo”, praticata e teorizzata in quegli anni da Anton Semenovic Makarenko (1888/1939). 
Nello specifico, i risultati ottenuti dalla colonia ‘Gor’kij’ di Poltava (1919/1928) e dalla “comune Dzerzinskij” (1927/1935) con una nuova metodologia organizzativa del processo educativo negli anni della costruzione dello Stato sovietico, e fissati nell’opera Poema pedagogico [pubblicato da M.Gor’kij nell’Almanacco letterario dal 1933 al 1936] dal maestro di origine ucraina, costituiscono ancora oggi un prezioso punto di riferimento per tutti i ricercatori e operatori dell’educazione che vogliono operare contro i riferimenti scolastici e culturali propri del capitalismo liberista e imperialista, senza per questo cadere nei teoremi della descolarizzazione e della morte dell’intenzionalità pedagogica. 
E’ un vero e proprio patrimonio di esperienze ed elaborazioni ancora non adeguatamente valorizzato da chi tenta un’analisi né superficiale né liquidatoria dell’intera esperienza soviettista. 
Per l’Italia questo è particolarmente grave: infatti negli anni ’30 Antonio Gramsci sistemerà, nei Quaderni dal carcere, i propri principi pedagogici (non separabili dall’impianto generale della sua analisi teorico-politica complessiva) in forme non dissimili nella sostanza dalle concezioni della didattica del collettivo di Makarenko, sviluppando una vera e propria pedagogia della praxis che,  da una parte si collegava alle intuizioni di Antonio Labriola, dall’altra motivava la sua avversione al neoidealismo di marca crociana e specificatamente riguardo la cosiddetta “Riforma”, di marca gentiliana; e criticava il profilo educativo dei metodi attivistici che si erano diffusi in Europa grazie all’opera di A.Ferriére che aveva reso egemone la filosofia dell’educazione deweyana nel più generale slancio di rinnovamento delle metodologie educative, necessario per rompere una tradizione stantia e regressiva volta solo a selezionare le future classi dirigenti e a perpetuare la discriminazione e la divisione di classe. 
-	Makarenko muove nella nuova società socialista, dagli stessi intenti: il panorama culturale, l’orizzonte pedagogico era quello attivistico propugnato dalla Krupskaja, moglie di Lenin, che si collegava alla figura del più importante pedagogista della prima era, S.T.Saskij (1878/1934); l’esperienza reale era data dalla cosiddetta podologia, propugnata in particolare dall’ ”Associazione per la pedagogia sperimentale”, fondata nel 1908 e che tra il 1910 e il 1916 aveva tenuto tre grandi congressi. Ma per la costruzione dell’”uomo nuovo”, era necessario altro: né la considerazione di una finzione libertaria applicata al metodo didattico e un’eguaglianza solo formale, né teorie pseudoscientifiche erano pertinenti a quella straordinaria intrapresa.
 Saskj condivideva con Makarenko il primato della prassi in pedagogia rispetto alle astratte elaborazioni teoretiche, un concetto che più volte l’educatore di Poltava, nel Poema Pedagogico e in molte conferenze degli anni ’30, legherà alla considerazione pienamente marxista della pedagogia come scienza dialettica:
“In generale la pedagogia è una scienza in altissima misura dialettica, viva, una scienza estremamente complicata e multilaterale. Questa affermazione è il nucleo della mia fede pedagogica. [..] La nostra dev’ essere una logica marxista, dialettica. [..] La pedagogia è una scienza dialettica, che non ammette assolutamente nessun dogma.” [PP., p.117]
E in una lettera a Gor’kij del 18 settembre 1934 scrive:
“La mia fede pedagogica: la pedagogia è anzitutto cosa dialettica – non è possibile stabilire nessun provvedimento o sistema pedagogico giusto in assoluto. Ogni posizione dogmatica, che non procede dalle circostanze e dalle esigenze del momento dato, della tappa determinata, sarà sempre viziato.”
Non è un relativismo indefinito o un empirismo insussistente ciò che deve guidare il processo educativo: ma la piena contestualizzazione della forza storica della prassi emancipatrice e liberatrice. Una forza che l’”uomo nuovo” deve costruire insieme agli altri a partire dalle proprie condizioni materiali.
Makarenko non può comprendersi senza legare la metodologia educativa alla più generale prospettiva di liberazione sociale: 
“L’uomo che determina la sua condotta in base alla prospettiva più vicina, in base al pranzo di oggi, è estremamente debole. Se egli si accontenta della sua sola prospettiva individuale, sia pure lontana, può apparire forte, ma non suscita in noi il senso della bellezza della personalità e del suo vero valore. (..) Educare l’uomo significa educare in lui le prospettive di una via nella vita verso cui si indirizzerà la sua gioia di domani. Si può scrivere tutta una metodologia su questo importante lavoro.” [PP., pp.529/530]
e la sua sfida è quella di motivare le soggettività individuali a un’organica soggettività creatrice collettiva che superi le antinomie storiche libertà/necessità, disciplina/autonomia. 
E’ una sfida complessa perché le sue comunità sono costituite da ragazzi di strada (besprizornye, ragazzi sbandati e traviati) dal vissuto problematico e difficile, il cui impatto con la vita era stato quello della guerra e delle sue nefaste conseguenze. Educare è giocare a ricostruirsi: ma è una ricostruzione che porta l’insieme a contribuire alla trasformazione sociale epocale, e che dunque per questa via giunge a quella che Gramsci porrà all’apice del processo educativo: l’autodisciplina interiorizzata e intellettuale, l’autonomia morale. E che Makarenko dimostrò possibile, concependo il lavoro educativo come organizzazione di una felicità non individuale, ma vera e piena perché condivisa e partecipata. Giammai la ricerca di una felicità trascendente, ma la felicità qui e ora, nella stessa espressione del lavoro socializzato del collettivo.
L’autonomia ha una fondazione etica che si sviluppa dall’organizzazione e dall’autodisciplina. E’ sorprendente notare come una delle lezioni di Antonio Labriola sia presente in modo consapevole nella riflessione di Gramsci e trovi una possibile realizzazione nel collettivo makarenkiano (fino a sollecitare, su questo, una riflessione di G.Lukàcs). Nella monografia Dell’insegnamento della storia, del 1876, dedicata alle più importanti questioni della pedagogia generale, Labriola aveva scritto:
“Perché istruire non vuol dire ammaestrare teoricamente circa i possibili casi della vita, né comunicare le massime cui le particolari operazioni devano essere in seguito conformate, né tampoco coartare la volontà a divenire docile istrumento di passiva esecuzione, ma invece adoperarsi perché nello svolgimento interiore, che mette capo nella personale autonomia, prevalgano quegli appunto fra gli elementi della vita spirituale, nei quali si prepara il predominio dell’ideale etico.”  E una siffatta fondazione, intuiva una centralità dell’educazione alla socialità: “E l’appropriazione poi dicesi semplicemente simpatia, se rimane limitata alla riproduzione dei sentimenti degli esseri capaci di averne, e diventa socialità se suscita nell’individuo il vivo senso della dipendenza correlativa che è fra i membri di una convivenza umana.”
In definitiva, è proprio la socializzazione come “dipendenza correlativa” che può sviluppare l’autonomia come valore strategico dell’agire educativo, ricercando nel lavoro collettivo gli strumenti della propria (e altrui) emancipazione: una metodologia del processo pedagogico intenzionale che può strutturarsi solo nell’autogoverno.
Come per Gramsci, ancor più evidente è però in Makarenko l’impronta leniniana: senza il lavoro, senza la lotta, la conoscenza libresca acquisita nozionisticamente e meccanicamente non vale nulla, perché accentuerebbe il distacco tra teoria e pratica. Era forte l’influenza delle sue parole e dei suoi moniti all’Unione della gioventù comunista: “Senza la coesione, senza la disciplina cosciente degli operai e dei contadini, la nostra causa è disperata. (..) Diciamo che la nostra etica è interamente subordinata agli interessi della lotta di classe del proletariato. La nostra etica scaturisce dagli interessi della lotta di classe del proletariato.” 
Il leninismo di Makarenko è nella concezione della vita come lotta e dell’intervento pedagogico come esercizio organizzato di questa lotta, che sarebbe vano senza la costruzione di un collettivo coeso che ha forza morale perché rivolto a superare le antinomie sociali che generano oppressione. E’ etica dunque della liberazione e della trasformazione, ancora una volta non meramente individualistica, dunque contrapposta alla morale egoistica borghese.
La “disciplina cosciente” è poi il trait-d’union tra Lenin, Gramsci e Makarenko. 
Nel collettivo di Poltava, così come nell’esperienza della comune Dzerzinskij, si tentano sperimentazioni di autogoverno (strutturato) e autodisciplina. Così come l’autogoverno non può non essere organizzato, così l’ autodisciplina non può non scaturire da una disciplina cosciente, responsabile e motivata.  L’educatore chiama il collettivo alla precondizione pedagogica dell’ordine esterno per un’unità dialettica con un ordine interiorizzato. La disciplina condivisa del reale autogoverno è il risultato di questa unità e non è affatto contrapposta alla libertà: la libertà sostanziale e non formale non è assenza di legami, è una categoria sociale, una parte del bene comune, la risultante di un comportamento sociale. La disciplina come strumento di coercizione esterna non potrà mai diventare autodisciplina:
“La disciplina non può essere considerata soltanto un mezzo di educazione. Essa è il risultato del processo educativo, in prima linea il risultato degli sforzi del collettivo stesso degli uomini, che si manifesta in tutti i campi della vita: nella produzione, lungo tutta la giornata, nella scuola e nell’attività culturale. (..) La nostra disciplina, in antitesi con la disciplina dei tempi passati, deve essere accompagnata dalla coscienza, cioè dalla piena comprensione di ciò che significa disciplina e a che cosa è necessaria.” [Metodica dell’organizzazione del processo educativo, 1935/36] e nel Poema Pedagogico ribadisce che la disciplina “deve essere distinta dall’ordine. L’ordine è un determinato sistema di mezzi e di metodi, che aiutano nell’educazione. La disciplina, invece, è precisamente il risultato dell’educazione. (..) Nella nostra società la disciplina è un fatto morale e politico.” [PP., pp.134-35].
Gramsci, nelle sue note pedagogiche, non intende la disciplina in modo difforme: se l’educando non è “un gomitolo di lana” da sgomitolare secondo gli interessi spontanei, il duro sforzo e sacrificio che l’istruzione e l’adattamento all’ambiente pretendono hanno necessità di maturare una disciplina, che da esteriore (nella fase “dommatica”, seppur definita “dinamica”) deve farsi via via interiore (nella fase, che si conquista, della creatività e autonomia).
“Libertà e disciplina, dunque, come due opposti dialetticamente uniti, di cui l’uno non può sussistere senza l’altro: nella nuova consapevolezza di una prospettiva reale di autonomia, anzi di una egemonia proletaria nell’attività culturale, Gramsci è venuto precisando meglio il suo pensiero, coordinandone le fonti antinomiche.”
La critica (esplicita e implicita) allo spontaneismo attivistico, ad una libertà puerocentrica solo postulata in una finzione pragmatista,  accomuna l’elaborazione gramsciana e makarenkiana che deriva da un leninismo assunto come base della necessità e organizzazione della rivoluzione sociale. Ed entrambi si ritrovano sulla linea del movimento internazionale per una cultura proletaria sostenuto da Lunaĉarskij, che, in qualità di commissario del popolo per l’istruzione, emanò un appello il 29 ottobre (11 novembre) 1917: “Le masse popolari elaboreranno da se stesse la loro cultura, consciamente o incosciamente. Esse hanno le loro proprie idee, create dalla loro condizione sociale, così differente dalla situazione della classe dominante e degli intellettuali che sono stati finora i creatori di cultura. (..) Non c’è fatto più grandioso e più bello di quello di cui saranno testimoni e partecipi le prossime generazioni: la creazione da parte di collettivi di lavoratori di una loro comune spiritualità ricca e libera.”
Ma più che con il Lunaĉarskij, e dopo le critiche al sistema educativo sperimentato a Poltava e nella comune Dzerzinskij, Makarenko trovò affinità con gli indirizzi pedagogici fondamentali sintetizzati nelle Risoluzioni del Comitato Centrale del Partito del 5 settembre 1931, del 25 agosto 1932 e poi del 4 luglio 1936, segno tangibile non di un conformismo al potere (perché, altrimenti, alcune incomprensioni della fase precedente?) ma, semmai, la concordanza di finalità strategiche di quella particolare epoca della costruzione soviettista, che anche Catone nella sua relazione ha indicato come esigenza di un’istruzione politecnica “che dia la possibilità a ciascuno di scegliere liberamente il proprio lavoro e non essere inchiodato alla stessa professione”, in un ideale di formazione onnilaterale e nell’ottica del superamento della divisione sociale del lavoro, che era una delle aspirazioni di fondo dell’elaborazione di K.Marx. 

Educatore permanentemente educato è dunque il collettivo, organismo sociale che organizzandosi implica il suo stesso fine: il superamento di un’individualità solo astratta perché non può esserci costituzione della personalità se non nel riconoscimento sociale. Ciò che viene esaltato nella pedagogia tradizionale, l’affermazione del sé, l’espressione delle proprie capacità individuali, è il massimo dell’astrattezza ideologica. E anche nel movimento delle “scuole nuove”, caro alla Krupskaja, il rapporto tra natura libera dell’uomo e condotta sociale necessaria è una relazione irrisolta, nonostante il tentativo di fondazione antropologica della pedagogia rinnovata del Dewey in Natura e condotta dell’uomo del 1922. 
Solo il collettivo educa, insisterà Makarenko. 
Ed educa, sia nelle proprie forme di organizzazione
-	l’autogoverno con elezioni e nomine da parte dell’organo stesso dell’autogoverno;
-	l’educazione al lavoro e alla capacità organizzativa (anche con l’istituzione dei reparti temporanei o aggiunti o misti);
-	il diritto del collettivo generale  e del collettivo di base di imporre il rispetto dei doveri;
sia nelle sue innumerevoli attività
-	racconti, conversazioni;
-	il giornale murale e i giornali politici (alcuni che dibattono tesi differenti);
-	biblioteca, sala di lettura, attività musicali;
-	la ginnastica e l’igiene, la cura del corpo;
-	le filodrammatiche e il cinematografo;
-	le manifestazioni, gli spettacoli e i campeggi;
-	le escursioni e i viaggi.
La colonia Gor’kij e la comune Dzerzinskij non sono scuole, ma istituzioni integrali di educazione nel lavoro e per l’istruzione, molto vicine all’ideale gramsciano delle scuole-convitto per una formazione “onnilaterale”, che già dai tempi dell’Ordine Nuovo costituivano un modello contrapposto alla scuola tradizionale che “non insegna più nulla a nessuno” e che nelle riflessioni dei Quaderni viene legato ai temi dell’organizzazione della cultura, dell’intellettuale collettivo, dell’egemonia (direzione+consenso), di una nuova scuola unitaria che abbia nello studio, nella cultura e nel lavoro il suo principio pedagogico fondante.

- La contestualizzazione e storicizzazione delle esperienze pedagogiche makarenkiane sono necessarie, ma falsa è la liquidazione nei termini di una “irripetibilità” di condizioni determinate. 
Non la società sovietica del periodo, ma qualunque società socialista deve fare i conti con l’intenzionalità pedagogica. 
Se il dominio di classe della borghesia capitalista più retrivo e oscurantista fa i conti con questa intenzionalità, cercando di riprodurre una funzionalità alle logiche del capitale in veste di imperialismo culturale tecnocratico e riempiendo l’assenza di autentici valori etici con il feticismo delle merci o con il confessionalismo (come in Italia); se il riformismo compatibilista di matrice “new deal” e deweyana fa i conti con quella intenzionalità attraverso “finzioni ideologiche” che nascondono le disuguaglianze di fatto e sposa presupposti assiomatici spontaneisti; se chi si oppone a queste due logiche, liquida la stessa intenzionalità assumendola come paradigma autoritario destrutturando in teoria (solo in teoria) lo spazio pubblico dell’istruzione e più complessivamente dell’educazione, mentre in pratica ci pensano le politiche del liberismo capitalista a distruggerlo,  la didattica del collettivo di Makarenko può essere riattualizzata oggi nell’ottica della ricostruzione necessaria della prospettiva socialista. Che ha bisogno non solo di opporsi, ma di disegnare il profilo di uomini e donne liberi ed eguali, che tendono alla cooperazione collettiva come perseguimento di un fine etico-sociale che si chiama comunismo.   

“L’umanesimo socialista può a ben diritto essere detto realismo umanistico, poiché il nostro realismo si fonda su una convinzione ottimistica, sul tono maggiore di tutta la nostra vita e sulla certezza della liberazione dell’umanità”
[A.S.Makarenko, La forza dell’umanismo sovietico, “Literaturnaja Gazeta”, 30 luglio 1937]

NOTA BIBLIOGRAFICA

Le opere di Makarenko attendono delle nuove edizioni in lingua italiana, magari un’antologia commentata ad uso in particolare delle scuole e degli educatori. 
Il Poema Pedagogico (PP), scritto nel 1928, fu pubblicato da Gor’kij dal 1933 al 1935 e rievoca l’esperienza della colonia Gor’kij (1919-28), fu tradotto nel 1952 dalle edizioni Rinascita sull’edizione russa delle Opere Complete in 7 volumi del 1950-52 (Moskva, Izdatel’stvo Akademii Padagogičeskii Nauk) e poi ristampato dagli Editori Riuniti nel 1966 (è l’ed.cit. nel nostro testo). 
Delle altre opere in italiano:
-	Bandiere sulle torri, 2 voll., Ed. di Cultura Sociale, 1955 (ed.or. 1938, è la storia romanzata della comune Dzerzinskij)
-	La marcia dell’anno ’30, Armando, 1960 (fu scritta nel 1930 e pubblicata nel 1932, riproduceva ancora la vita della comune Dzerzinskij dal 1927 al 1930) 
-	Il mestiere di genitore, 2 voll., Roma, 1961 (è il I vol. del Libro per i genitori, scritto nel 1936 e rimasto incompiuto rispetto all’intenzione originaria in quattro volumi)
-	Carteggio con Gor’kij e altri scritti, Armando, 1968, che riporta la traduzione di quattro importanti conferenze:
-	Metodologia per l’organizzazione del processo educativo (1935-1936)
-	I pedagoghi alzano le spalle (1932)
-	Alcune conclusioni della mia esperienza pedagogica (1938)
-	Le mie concezioni pedagogiche (1939)
Tutte le conferenze di M. sono raccolte insieme in traduzione italiana nel volume 
-    A.S.Makarenko, Consigli ai genitori, Editori Riuniti, 1961
-	B.Bellerate, A.S.Makarenko nelle “Memorie” del fratello, Roma, Armando, 1977

Anche molti testi e articoli di approfondimento e discussione di studiosi italiani o tradotti, ormai datati, andrebbero quanto meno catalogati, partendo dal prezioso saggio di G.Bini, La conoscenza di Makarenko in Italia, Rassegna bibliografica, “I problemi della pedagogia”, 1968, 5-6, 928-955.
 Qui se ne segnalano alcuni che hanno attinenza con i temi discussi da noi:
-	D.Bertoni Jovine, La pedagogia di Makarenko, “Belfagor”, 1955, 405-447
-	G. Lukacs, M.:il Poema Pedagogico, Firenze, 1956
-	L.L.Radice, Anton Semionovic Makarenko  e la prima fase di sviluppo della scuola e della pedagogia sovietica, nel vol. L’uomo del Rinascimento, Ed.Riuniti, 1958, pp.189-207
-	B. Fassino, Il collettivo di A.S.Makarenko, “Scuola e città”, 1959, 174-189
-	B.Bellerate, Nuovi contributi allo studio di Makarenko, “Orientamenti pedagogici”, 1964
-	B.Bellerate, Tra realtà e utopia, “Riforma della scuola”, 1969, I, 13-17
-	J.Bowen, A.S.Makarenko e lo sperimentalismo sovietico, presentazione di B.Bellerate, La Nuova Italia, 1973

Inquadramenti generali:

-	V.Gmurman, La pedagogia sovietica di A.S.Makarenko, “Rassegna sovietica”, 1951, 
-	AA.VV., Scuola e pedagogia nell’URSS. Atti del Convegno di studi sulla scuola e la pedagogia sovietica, Siena, 8-9 dic. 1951, a cura dell’Associazione Italia-URSS
-	A. Kaminski, La pedagogia sovietica e l’opera di Makarenko, Avio, 1952
-	L. Volpicelli, Storia della scuola sovietica, La Scuola, 1953
-	Storia della pedagogia prima e dopo Marx, Accademia delle Scienze Pedagogiche di Mosca, Armando, 1960
-	Pedagogia scolastica sovietica, Armando, 1964

Per un uso didattico sintetico si consiglia:
-	P.Braido, Makarenko, Ed.La Scuola, 1971
-	P. Braido, A.S. Makarenko educatore e pedagogista, in “Nuove Questioni di storia della pedagogia”, Ed. La Scuola, 1977, vol.III, pp. 469-494
-	Cd-rom Introduzione al pensiero pedagogico di A.S.Makarenko, seminario Mariscuola Taranto, a cura di Ferdinando Dubla, 2003, stralci in http://www.dubladidattica.it